Как мы знаем из Священного Писания, Бог насадил на востоке рай, где первозданные люди наслаждались живой связью с Богом. Они могли обращаться к Богу, а Бог к ним, и радовались, беседуя с Богом. После падения люди утратили радость непосредственного общения со своим Творцом, и хотя знали о существовании Бога, Он стал для них лицом неопределенным. Только у пророков связь с Богом пребывала живой и непосредственной. Однако, по домостроительству Христову, после Пятидесятницы мы можем говорить, что где есть Дух Святой, там и рай; где находится Утешитель, там восстанавливается диалог, общение, как некогда в раю. Не просто вера, не просто мысленная связь, но восстанавливается беседа, разговор: человек говорит, и Бог его слышит, говорит Бог, и Его слышит человек. Таким образом, Дух истины, от Отца исходящий, творит в человеке рай во Христе.
Нам кажется странным, преувеличенным, что у кого-то может быть такая живая, естественная связь с Богом. Так оно и есть для нас, но не для тех, кто действительно живет с Богом. Для них Бог – это действительность, и они могут даже противостать этой действительности, и даже каким-то образом предать ее. Так случилось, например, с апостолом Петром, когда он трижды отрекся от Христа. То, чего не имеешь, издалека кажется великим, — так оно и есть, — и недоступным. Но когда это обретаешь и видишь, что это, тогда принимаешь на себя и ответственность за этот дар, начинается собственно твое отношение. Тогда от человека требуется терпение и вера, чтобы живая связь с Богом восстановилась в Духе Святом. Бог, который стал таким близким, снова «скрывается», «отсутствует», и начинаются трудности. Как воспринимает человек «отсутствие» Бога? Т.е. не тогда, когда человек не ищет ничего духовного, и поэтому в душе у него нет никаких столкновений. Как раз наоборот, когда у него есть духовные запросы и особенно, когда его постигают искушения. Как мы знаем из житий святых, у людей Божиих много искушений. Никто не говорит, что можно без труда приблизиться к Богу или обрести истинную веру, так же как и подлинные связи с окружающими. Чтобы связь была настоящей, надо приложить много усилий и старания. Надо отдать себя, пожертвовать собой, отречься от себя, что-то отвергнуть в себе, тогда наши отношения с ближними станут неподдельными.
Подумаем, какая огромная разница между Богом и человеком! Разве можно совершенно без труда, без болезни, без искушений создать такой союз? Так, чтобы все происходило как бы само собой на фоне некоего самолюбования. В попытке единения с Богом нет места самолюбованию. Это очень сильная связь, со многими противоположностями. Человек, ищущий Бога и желающий пребывать с Ним, остро переживает Его «отсутствие», словно тонущий в море в попытке удержаться на плаву. Он зовет, кричит, зная, что там кто-то есть, и никто не приходит ему на помощь. До такой степени… «Знаю, что Ты рядом, но почему не приходишь?! Знаю, что мне необходимо это, я хочу этого или нечто случилось со мной и жду от Тебя решения, только от Тебя и ни от кого другого». Представьте себе, как теряется уверенность в жизни, так что и Бога уже нет, и меня нет… А когда теряется уверенность… доходишь до последней ступени: «Я уже не могу, и никто не может мне помочь, только Ты. Не то, чтобы кто-то другой жил моей жизнью, — это духовная болезнь, — но потому что знаю, что в том или в этом, в большом, в малом я попытался, сделал все, что мог, и больше не могу. Исповедую Тебе мою немощь. Но почему Ты не приходишь? Почему молчишь? Почему не отвечаешь?» Здесь создается, зиждется связь с Богом. У меня, у тебя насущная потребность, а Он молчит. Или говорит событиями, но это все не то, что мы ожидаем. А я ожидаю решения, хочу выстроить связи на уверенности в ответе. Хочу утвердить, подтвердить мою связь, а если связь проверенная, хочу, чтобы Бог разрешил мою проблему, чтобы Он пришел и сказал что-то моей душе или сделал что-то. Это всегда желательно даже в очень прочных связях, проверенных. Знаю, что любишь меня, но связь постоянно подтверждается. Так и через действия Божии связь постоянно подтверждается. Итак, наш союз с Богом, как ни странно это звучит, зиждется на молчании Бога. Здесь или борешься с Богом, или избегаешь связи, — действительно, трагический момент в жизни человека, крушение — или стоишь твердо и подвизаешься в терпении «доколе, Господи» и соединяешься с Ним, или отходишь, или ничего не можешь понять. Это самый важный момент в духовной жизни. Здесь искушается человек, каждый в свою меру. Человек испытывается в жизни очень сильно, действительно, ну очень-очень сильно. И на уровне душевном, и духовном, и телесном, т.е. во всех отношениях. Есть люди, которым посылаются только духовные испытания. Но в чем бы ни было искушение, важно, на чем основываются связи. А они создаются как раз там, где искушение, и если уходишь от искушения, то разрываешь связь, или не переходишь к более высокому уровню связи, потому что связь может и сохраниться, но тебе не удалось поднять ее выше. А если ее не было, то ты упустил возможность ее создать.
Итак, не бойтесь периода молчания Бога, потому что когда Бог молчит, это не значит, что Он отсутствует. Его молчание уготовляет обильное излияние вод Божиих, как говорит Господь Самарянке. Здесь как раз они потекут, когда-то, в какой-то момент. Здесь Бог попытается отверзти уста наши и наполнить нас таким богатством извещений и истинного знания, нетварного знания, ставшего тварным для нас, такое богатство Он нам хочет дать, что не может произойти другим путем, только через молчание, искушения, огненные, невыносимые. А тот, кто избегает этого, избегает и богатства. Бог – это откровение, непознаваемое величие. Человеку совершенно невозможно познать Бога, всю Его благость. Например, не можешь понять, как это молчание может быть благостью. Особенно в искушении. И все-таки это благость, и одно из самых великих явлений Божиих. Это молчание может тебя разгневать настолько, что если тебе и скажет кто-то, что это благость, ты даже слышать этого не можешь, потому что еще есть в душе потрясения, потому что она живет еще своим мудрованием, своими знаниями, своими чаяниями, то есть живет в горизонтальном измерении. Потому такие сильные потрясения. «Жестоко слово сие, и кто может его послушать?». Кто может послушать Бога и Его святых? Все это нам кажется далеким, странным… «Мне это нужно, Ты меня не понимаешь» … А они поняли, и как раз отвечают: «потерпи молчание». В молчании совершается страшное, великое. Итак, пребудем в молчании, ожидая слова Божия, когда Он захочет сказать его. В этом заключается духовная жизнь, полная таин. Жизнь Церкви это не какое-то духовное благополучие, где все протекает гладко и по порядку: сейчас будет это, потом другое, и тем кончится. Это живая связь, путешествие по бурному морю, где всем нам посылаются искушения, в которых мы должны устоять, зная, что все уже совершилось.
Иерей Иоанн Дронгитис.
Храм св. вел. муч. Димитрия
Солунского, Афины, Плака.
02/09/2018