Когда Бог молчит.

   Как мы знаем из Священного Писания, Бог насадил на востоке рай, где первозданные люди наслаждались живой связью с Богом. Они могли об­ращаться к Богу, а Бог к ним, и радовались, беседуя с Богом. После паде­ния люди утратили радость непосредственного общения со своим Твор­цом, и хотя знали о существовании Бога, Он стал для них лицом неопре­деленным. Только у пророков связь с Богом пребывала живой и непосред­ственной. Однако, по домостроительству Христову, после Пятидесятницы мы можем говорить, что где есть Дух Святой, там и рай; где находится Утешитель, там восстанавливается диалог, общение, как некогда в раю. Не просто вера, не просто мысленная связь, но восстанавливается беседа, разговор: человек говорит, и Бог его слышит, говорит Бог, и Его слышит человек. Таким образом, Дух истины, от Отца исходящий, творит в чело­веке рай во Христе.

    Нам кажется странным, преувеличенным, что у кого-то может быть та­кая живая, естественная связь с Богом. Так оно и есть для нас, но не для тех, кто действительно живет с Богом. Для них Бог – это действительность, и они могут даже противостать этой действительности, и даже каким-то образом предать ее. Так случилось, например, с апостолом Петром, когда он трижды отрекся от Христа. То, чего не имеешь, издалека кажется ве­ликим, — так оно и есть, — и недоступным. Но когда это обретаешь и ви­дишь, что это, тогда принимаешь на себя и ответственность за этот дар, начинается собственно твое отношение. Тогда от человека требуется тер­пение и вера, чтобы живая связь с Богом восстановилась в Духе Святом. Бог, который стал таким близким, снова «скрывается», «отсутствует», и начинаются трудности. Как воспринимает человек «отсутствие» Бога? Т.е. не тогда, когда чело­век не ищет ничего духовного, и поэтому в душе у него нет никаких столк­новений. Как раз наоборот, когда у него есть ду­ховные запросы и осо­бенно, когда его постигают искушения. Как мы знаем из житий святых, у людей Божиих много искушений. Никто не гово­рит, что можно без труда приблизиться к Богу или обрести истинную веру, так же как и подлинные связи с окружаю­щими. Чтобы связь была настоя­щей, надо приложить много усилий и ста­рания. Надо отдать себя, пожерт­вовать собой, отречься от себя, что-то отвергнуть в себе, тогда наши от­ношения с ближними ста­нут неподдель­ными.

   Подумаем, какая огромная разница между Богом и человеком! Разве можно совершенно без труда, без болезни, без искушений создать такой союз? Так, чтобы все происходило как бы само собой на фоне некоего самолюбования. В попытке единения с Богом нет места само­любованию. Это очень сильная связь, со многими противоположностями. Человек, ищущий Бога и желающий пребывать с Ним, остро переживает Его «отсут­ствие», словно тонущий в море в попытке удержаться на плаву. Он зовет, кричит, зная, что там кто-то есть, и никто не приходит ему на помощь. До такой степени… «Знаю, что Ты рядом, но почему не прихо­дишь?! Знаю, что мне необходимо это, я хочу этого или нечто случилось со мной и жду от Тебя решения, только от Тебя и ни от кого другого». Представьте себе, как теряется уверенность в жизни, так что и Бога уже нет, и меня нет… А когда теряется уверенность…    дохо­дишь до последней ступени: «Я уже не могу, и никто не может мне помочь, только Ты. Не то, чтобы кто-то другой жил моей жизнью, — это духовная болезнь, — но потому что знаю, что в том или в этом, в большом, в малом я попытался, сделал все, что мог, и больше не могу. Исповедую Тебе мою немощь. Но почему Ты не приходишь? Почему молчишь? Почему не отве­чаешь?» Здесь созда­ется, зиждется связь с Богом. У меня, у тебя насущная потребность, а Он мол­чит. Или говорит событиями, но это все не то, что мы ожидаем. А я ожидаю решения, хочу выстроить связи на уверенности в ответе. Хочу утвердить, подтвердить мою связь, а если связь проверен­ная, хочу, чтобы Бог разре­шил мою проблему, чтобы Он пришел и сказал что-то моей душе или сде­лал что-то. Это всегда желательно даже в очень прочных связях, прове­ренных. Знаю, что любишь меня, но связь посто­янно подтвержда­ется. Так и через действия Божии связь постоянно под­тверждается. Итак, наш союз с Богом, как ни странно это звучит, зиждется на молчании Бога. Здесь или борешься с Богом, или избегаешь связи, — действительно, тра­гический мо­мент в жизни человека, круше­ние — или стоишь твердо и подвизаешься в терпении «доколе, Господи» и соединяешься с Ним, или отходишь, или ничего не можешь понять. Это самый важный момент в ду­ховной жизни. Здесь искушается человек, каждый в свою меру. Человек испытывается в жизни очень сильно, действительно, ну очень-очень сильно. И на уровне душев­ном, и духовном, и телесном, т.е. во всех отно­шениях. Есть люди, которым посылаются только духовные испытания. Но в чем бы ни было искушение, важно, на чем основываются связи. А они создаются как раз там, где ис­кушение, и если уходишь от искушения, то разрываешь связь, или не пере­ходишь к более высокому уровню связи, потому что связь может и сохра­ниться, но тебе не удалось поднять ее выше. А если ее не было, то ты упустил возможность ее со­здать.

   Итак, не бойтесь периода молчания Бога, потому что когда Бог молчит, это не значит, что Он отсутствует. Его мол­чание уготовляет обильное из­лияние вод Божиих, как говорит Гос­подь Самарянке. Здесь как раз они потекут, когда-то, в какой-то момент. Здесь Бог попытается отверзти уста наши и наполнить нас таким богатством извещений и истинного знания, нетварного знания, ставшего тварным для нас, такое богатство Он нам хочет дать, что не может произойти другим путем, только через молчание, искушения, огненные, невыносимые. А тот, кто избегает этого, избегает и богатства. Бог – это откровение, непознаваемое вели­чие. Человеку совер­шенно невоз­можно познать Бога, всю Его благость. Например, не можешь понять, как это молчание может быть благостью. Особенно в искушении. И все-таки это благость, и одно из самых великих явлений Божиих. Это молчание может тебя разгневать настолько, что если тебе и скажет кто-то, что это благость, ты даже слышать этого не можешь, потому что еще есть в душе потрясения, потому что она живет еще своим мудрованием, своими знаниями, своими чаяниями, то есть живет в горизонтальном из­мерении. По­тому такие сильные потрясения. «Жестоко слово сие, и кто может его по­слушать?».  Кто может послушать Бога и Его святых? Все это нам кажется далеким, странным… «Мне это нужно, Ты меня не понима­ешь» … А они поняли, и как раз отвечают: «потерпи молчание». В молча­нии соверша­ется страшное, великое. Итак, пребудем в молчании, ожидая слова Божия, когда Он захочет сказать его. В этом заключается духовная жизнь, полная таин. Жизнь Церкви это не какое-то духовное бла­гополу­чие, где все проте­кает гладко и по порядку: сейчас будет это, потом дру­гое, и тем кончится. Это живая связь, путешествие по бурному морю, где всем нам посылаются искушения, в которых мы должны устоять, зная, что все уже совершилось.

Иерей Иоанн Дронгитис.
Храм св. вел. муч. Димитрия
Солунского, Афины, Плака.

02/09/2018

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.