Церковь постоянно оглашает нас, поучая истинам веры. Через оглашения мы все более и более познаем Бога, пока Он не стал нашим достоянием, так сказать, пока мы не обрели Бога. Но и по обретении Его поучение Церкви нас утверждает и дает верное толкование нашему опыту самопознания. Против человека воюет забвение, – порождение уныния, — поэтому Церковь снова и снова поучает нас, напоминая уже известное, углубляя наши прежние познания и открывая неведомые доселе. Природа человека изменчива, и он легко забывает; то, что сегодня узнал, быстро теряет из-за своей изменчивости или пренебрегает этим. Мы видим в Священной истории, как люди после откровений и явлений Бога, опыта Богообщения вскоре снова обращались к идолам или к личному неведению. Поэтому мы в Церкви постоянно поучаемся, оглашаемся.
Оглашение в Церкви – это и учение, слово, и святые иконы, и песнопения. Сегодня мы поучались и углубляли свои познания, слушая песнопения, посвященные вспоминанию изгнания Адама из рая. С этого начинается любое оглашение, первые уроки веры, первое, что узнает человек, желающий войти в Церковь, потому что так он может понять, что такое человек, почему он находится в таком состоянии, почему Бог сошел на землю, зачем были пророки и т.д. Однако это необходимо знать не только для тех, кто готовится к крещению, но и для нас, верных, это настолько важно, что вспоминается непосредственно перед Великим Постом и объясняет нам, почему человек такой, почему каждый из нас такой, и весь мир такой, и кто такой Бог, и опять-таки кто такой человек, и что Бог сделал для человека, и как мы можем вернуться к Богу. Даже если нам это известно, должна быть возможность углубить свои знания или снова вспомнить и не забывать.
То, что мы сейчас слышали, мы можем понять так: Адам болен, и болен, потому что произволение его больно, а следовательно, больно и его естество. Он согрешает на двух уровнях: согрешает произволением, делая то, что делает, и естеством. Согрешает произволением, свободно отвергая волю Божию прежде всего внутри себя. И согрешает естеством, поражая его своим грехом. По дару Божию, Адам был сотворен бессмертным, но он сам избирает поражение своего естества.
Преп. Максим Исповедник говорит об этих двух великих грехах Адама и нам важно их знать, поскольку возвращение каждой личности в свое естественное состояние происходит через исцеление греха произволения и исцеление греха естества. Великое дело исцеления нашего естества исполнил Христос в Своем воплощении, как говорится об этом в церковных песнопениях. Через воплощение Христос снизошёл к человеку, не изменив Своей Божественной сущности, не изменившись ни сколько, Бог становится человеком, воспринимает человеческое естество, и через восприятие исцеляет его.
Остается, однако, грех произволения Адама — самое главное для нас, потому что каждое заблуждение, уклонение, удаление от Бога совершается прежде всего в свободном выборе человека, а также и каждый шаг наш к обожению, к уподоблению, к усвоению Бога (по выражению св. Дионисия Ареопагита) начинается и завершается исцелением нашего произволения, т.е. как человек произвольно пожелает Бога. Это важно, потому что свобода — основное данное человеческой сущности. Нет никого несвободного. Если свобода ущемлена, или воспитана неправильно, или человек не может ее правильно выразить, то его личность страдает. По сути каждое поражение естества — поражение свободы личности. По воле Творца, человек сотворен свободным. Все творение управляется от свободы. Итак, человек – венец творения – прежде всего свободен. Поэтому он сам через слово Божие и слово своей природы (поскольку слово Божие естественно насаждено в его природе) должен исцелить свое произволение, чтобы человеческая природа никогда не противостояла Богу, ни Бог – человеческой природе. Человеческое произволение всегда, если не последует воле Божьей, не последует тому, что ему присуще по природе, потому что ему естественно желать Бога. Таково человеческое естество. Все, что противно Богу, противно и природе человека. Потому исцеление произволения, когда человек свободно пожелает того, что желает Бог, т.е. блага, естественного и для человека, – это исцеление человеческой природы, души. Если он желает блага, — прежде всего движения к Богу, общения с Ним и благостыни, — тогда и он становится причастником блага, по выражению св. Максима Исповедника, а позднее и вечного блага во веки веков. Напротив, если в душе, где выражается свобода воли, человеческая сущность направлена ко злу, то человек движется к увы и горе мне. Этого надо избегать.Если пребудет в этом зле и увы, если оно застынет,то это увы, это сегодняшнее зло, этот злой выбор его личности станет для него вечностью, что и есть ад. Человек не хочет того, что хочет Бог, и не захочет того никогда, во веки веков. И поскольку он того не хочет и коснеет в своем противлении благу, то он будет мучим Богом или сам себя будет мучить, что по сути одно и то же.
Итак, Великий Пост каждый раз дает нам возможность исцелить наше произволение, на которое мы не обращаем внимания. Видите, как человек оставляет бразды своего бытия. Наше произволение не устойчиво в стремлении к добру. Мы постоянно боремся с этим. Великий Пост – всегда серьезное напоминание и богословское, и бытийное. Для исцеления очень важно, чтобы человек свободно двигался к Богу. Так исцеляется свобода воли. Например, чтобы он свободно пожелал поститься. Пост очень важен, поскольку он выражает нашу свободную волю: я хочу поститься, хочу воздерживаться, что значит, хочу принести всего себя Богу. Пост имеет такое значение. Поэтому кроме всего прочего он очень важен для исцеления произволения, воли. Человек подвизается, потому что его произволение может склоняться и ко злу. Существуют и другие средства исцеления произволения, но сейчас мы говорим о посте, как выражении свободной воли. Человек хочет приблизиться к Богу и выражает это в посте, воздержании, показывает Богу, что хочет быть с Ним, что хочет творить Его волю. Человек трезвится духовно в пределах своих возможностей, постится в той степени, в которой может, но в любом случае, пребывая в пределах своих возможностей, показывает Богу, что хочет быть с Ним, что его произволение излечивается. Потому церковные песнопения указывают нам, что не имеет значения просто пост сам по себе, но как средство исцеления произволения, которое должно стремиться к благу. Если я пощусь и сознательно отрицаюсь своего брата, то поступаю неразумно, поскольку, постясь, я сознательно выбираю и желаю блага моему брату. В этом значение свободы.
Может ли кто-то любить, сам того не желая? Серьезная проблема в связях между людьми, когда они хотят заставить других любить себя. Например, родители детей, чтобы связь между ними была вынужденной. И в других отношениях то же самое. Если есть страх потери, разрыва отношений, значит, что я уже начинаю действовать противоестественно. Потому что естественно не бояться, а самому приблизиться к брату, к любому человеку. Страх меня ранит еще больше, ранит мою свободу и свободу моего ближнего. Но никто не может любить вынужденно. Получается как бы замкнутый круг. Человек остается в своей болезни. Так не исцеляется никто. Никто не может насильно влечься ко благу. Значит, надо захотеть любить, захотеть угодить Богу, захотеть исцелить свое произволение через целительную жизнь в Церкви. Тогда человек и в этом мире и вечно сможет жить, стремясь ко благу. Кто не хочет благостыни, мудрости, любви и всего, что есть у Бога для него, тот останется непричастен этому. Следовательно, все дело заключается в том, чего хочет человек. Так исцеляется его произволение, исцеляется его душа, исцеляется весь человек и входит в Царство Небесное во веки веков. Аминь.