Сомнение апостола Фомы – состояние, присущее человеческой душе после падения Адама. Душа ранена, поскольку она не видит Бога. С того момента, когда перестаем видеть Бога, мы находимся в состоянии сомнения о божественном. Сомнение может быть на поверхности моря или на его глубине и проявится, когда море взволновано и выбрасывает на поверхность то, что скрывается на дне. Так происходит и с душой: когда углубимся в себя, видим всевозможные сомнения. С этого начинаем, мы такие. Мы такие, потому что находимся в состоянии падения. Конечно, мы, крещеные, миропомазанные, посвященные в таинства Церкви, в сущность жизни во Христе, должны бы очиститься от сомнений, и вера наша должна быть крепкой как смерть. Но нам дается возможность, Господу терпящу, как говорится в церковных песнопениях, достигнуть глубины нашей души и прежде всего увидеть сомнения. Это приведет нас к смирению, необходимому для стяжания милости Божией. «Господи, я погибаю телом и душею. Без Тебя невозможно мне уверовать. Без Тебя невозможно мне улучить уверения, в которых я так нуждаюсь».
Ублажается человек, не видевший и уверовавший. Он по своему духовному состоянию равен Боговидцу. Боговидец видел, зрит и уверен. Человек, который достигает того, чтобы веровать, не видя, прошел огромный путь в своей душе, он сошел в ее глубину и уничтожил терпением веры и дерзновением ума всякое сомнение. Сама его душа говорит о вере, и таким образом разрушает всякое сомнение.
Входим в свою душу, взыскуя Бога. Говорит преп. Силуан, как всегда поразительно: «Господь любит всех, но больше всего тех, кто Его ищет». Значит, мы должны быть в числе ищущих Бога, чтобы обрести это больше, чтобы его принять, и это больше нас вводит в уверенность, в личную веру. Принудив себя войти в глубину и своим разумом свободно приняв свидетельство тех, кто удостоверился, мы можем, не видя, но подобно им, видевшим, уверовать в Бога и получить равную с ними благодать и воздаяние.
Конечно, жизнь Церкви не держит человека в неведении. В Церкви нет места неведению Бога. И даже если так случится в Церкви, то благословен тот, кто устоит в вере. Мы, если захотим, можем ходить во дворах дому Господня, ходить в вере, ходить путями Таинств Церкви, а главное, — путями смирения, которое в Православии предваряет всякое посвящение в таинства. Чем больше смиряемся, тем больше открывается душа наша, чтобы принять уверения, посылаемые Богом. Таков путь. Когда обретет душа наша твердые уверения, она должна пребывать в той жизни, которая привела ее к их обретению.
Обратите внимание, что и уверения, обретенные разумом или данные Богом, могут быть утеряны, если ум наш и душа наша не собираются вокруг их, если мы ими пренебрегаем. Нельзя, получив уверение, оставить его без внимания, каким бы образом мы его ни получили. Что это значит? Наш ум неминуемо собирается вокруг чего-то, наша душа крепко держится за что-то. Если наша жизнь не подчинена определенному порядку, если в жизни нашей господствуют леность и уныние, тогда мы будем крепко держать какое-то случайное событие, изображения, помыслы, «угощения» лукавого духа, которые он мысленно приносит в душу, а мы их держим крепко своим умом. Поэтому человек может видеть в себе нелепые состояния, абсурдные помыслы, подозрения, мысли. А ум соберется вокруг этого и поверит. В этот момент жизнь наша перестает быть богословской. Поскольку верим лукавым глаголам, наша душа перестает верить (надеюсь, временно) светлым глаголам и светлым состояниям. Они как бы не существуют. Душа там, где она собирается. Поэтому и то, что мы уже обрели, и то, что хотим обрести, должно стать тем, что собирает наш ум. У нас есть Воскресение Христово. Ум наш должен собираться вокруг события Воскресения, его света, что значит Воскресение для верующих, что такое Церковь, как она водится Воскресением, ее Таинства, поскольку Таинства имеют качество нетления и Воскресения. Если ум наш соберется вокруг этого, тогда жизнь наша будет богословской и светлой. А у нас есть постоянные напоминания: праздники, Иисусова молитва. Насколько ум наш собирается вокруг этого, настолько продвигаемся и посвящаемся в видения и глаголы, дающие уверения. Если наш ум собирается вокруг лукавых глаголов, тогда даже если у нас есть уверения, они тускнеют и омрачаются, и во время искушения колеблется душа наша. «Но вразуми нас», — как говорится в службе, — «прославлять Тебя и сказать Тебе, как и Фома, Господь мой и Бог мой». Значит, необходимо вразумление, действие Божие, мановение Божие, чтобы ум наш снова собрался к Нему и Его спасительным действиям, и таким образом избавился от сомнений.
Не будем пребывать в сомнениях и собирать свой ум будем не вокруг них, а вокруг того, что дал Господь Фоме и всей Церкви.