Сегодня мы празднуем память преп. Паисия Святогорца. Преподобный всю жизнь старался быть незаметным и всеми силами избегал человеческой славы и признания. Он открыл путь исцеления души и то, как человек может обрести этот путь и исцелить свою личность, что применимо не только в жизни отдельного христианина, но и вообще для всей Церкви. Жизнь Церкви таинственная, поэтому насколько каждый член Церкви и институт Церкви желает выделиться и прославиться и ожидает от мира признания, настолько он теряет свое подлинное достоинство и значение. И наоборот, насколько старается скрыться и умалиться не от страха и робости, а главным образом, чтобы последовать слову Божию и пребывать верным этому слову, тем больше венчается и прославляется и является миру неким таинственным образом.
Итак, Преподобный никогда не стремился к признанию. Печально видеть в христианах стремление выделиться, стать известными, показать себя, т.е. соучастие в мирском образе жизни и приятие его мировоззрения. Порой нам так сильно хочется показать себя, что мы пользуемся всеми современными доступными нам средствами не для общения, а именно для саморекламы. Фотографируем сами себя не для того, чтобы показать кому-то, но, что особенно грустно, в стремлении утвердиться и стать известными. Это свидетельствует о серьезной ране в душе человека. Желание постоянно видеть себя достойным, признанным в собственном воображении заставляет нас всеми силами стремится утвердить свое достоинство и быть на виду, что совершенно противоположно действию, необходимому для исцеления души.
Итак, путь к исцелению души как раз противоположный. Если хотим обрести здоровье души и залечить ее раны, мы должны пойти путем неизвестности, незаметности, и на каждом шагу Бог будет нам показывать, насколько мы отстоим от исцеления, только бы захотели это видеть. И мы увидим, что насколько нам причиняют боль отсутствие известности, пренебрежение нами, настолько далеки мы от намеченной цели. Все проявления досады, горечи связаны с самоутверждением, со стремлением к известности, гордостью и тщеславием, и проявляются в разных видах на каждом шагу: сейчас так, потом иначе. Невозможно достичь нашей цели, однако мы движемся к ней. Но горе нам, если мы предали себя духу мира! Тогда мы ни верующими не можем считаться, ни Церковью, и единственное, что нам остается, так это как бы плакать об утрате Святой Софии.
Думаю, что плакать сегодня о Святой Софии – это лицемерие. Такой плачь подобает только действительно верным в Теле Христовом. А нам подобает покаяние и плач о своих грехах. И это тоже одно из знамений времени, умножившихся настолько в последние годы, что невольно задаешься вопросом: «Неужели нужно и еще?!». Шумиха вокруг этого вопроса ложная. Мы живем среди знамений. Даже просто состояние православного народа в государстве – это уже знамение; наше состояние безверия – это уже знамение; жестокосердие – уже знамение. Знамение – выступления политиков в политических событиях, где никто не может по-настоящему видеть Святую Софию. О какой Святой Софии в самом деле идет речь? Очевидно, что они говорят об одной, а мы о совершенно другой. Они говорят о памятниках мировой культуры, о культурных ценностях, принадлежащих разным народам и христианству в целом. Слышишь совершенно невероятные вещи! Сейчас плач о Святой Софии – это лицемерие. Это лицемерие и для нас. Если мы исключаем Христа из нашей жизни, не допускаем Св. Причастие для верных, если сами закрываем храмы, почему бы не превратить Святую Софию в мечеть? Разве это тоже не знамение? Когда мы предаем православие на Соборе на Крите, то если бы открыли Святую Софию как храм, как большой монастырь, что бы там происходило? Экуменические собрания? Думаете, что мы не сослужили бы сегодня с инославными? Что, нам нужны и другие знамения?! От сослужения с инославными пал Константинополь, от сослужения с инославными опустела и разрушилась Святая София. Для чего она нужна нам сегодня? Для еще одного падения? На самом деле, если мы не покаемся, то пропасть, куда мы падаем, станет еще глубже, как бы бездонной.
Конечно, те, кто знали преподобного Паисия, веруют его истинному слову, его истинным пророчествам. Его ученики, живущие в его кельи сейчас, и о. Евфимий [1]могут подтвердить его слова. И мы веруем слову святых, но прежде всего мы веруем, что Бог, — как то видим и в Ветхом Завете, и в истории, — не щадит ни храмов, ни совещаний, ни монастырей, ни людей, верных или неверных, когда Он хочет явить Свою волю. Для Него ничего не значит то, что для нас нередко очень важно. Потому что у Него все существует, все может возродиться, но самое важное для Него – это человек и его душа. Когда рушится душа, почему бы ни рухнуть какому-нибудь храму? Мы также лживы, как и мир: можем оплакивать гибель какой-то древней иконы, а то что современная икона гибнет, нам нет дела. И мы живем в понятиях мира. Это же относится и к храмам. Это тоже символично. Сейчас силы ислама, по их мнению, празднуют еще одну победу. Но они заблуждаются. Бог попустил тому произойти, может быть, обратимся и придем в себя: верующие, но больше клирики, а самое главное – Тело Церкви.
Итак, не будем соучаствовать в ложном плаче и ложных слезах, но посмотрим внутрь смысла происходящего и будем плакать о наших собственных грехах, о грехах всего мира, о предательстве в нашей стране, чтобы стараться жить в покаянии каждое мгновение нашей жизни.
У нас есть свои радости: наши святые, как преподобный Паисий. Удивительно, как они стали всемирно известными, не выходя из своих келий. А ты, если и сотни своих фотографий сделаешь, не станешь более знаменитым, чем они. Тщетная попытка. Преподобный Паисий смог стать настолько любимым, совершенно к этому не стремясь; смог стать столь необходимым без всяких уловок. Так происходит нечто истинное – без уловок и натяжек, без домогательств. Каждое истинное движение, каждое истинное чувство, всякое истинное единство вне уловок.
Таковы наши святые, потому и праздники их – великое для нас утешение. Постараемся жить, как преп. Никола Планас[2]: хотя вокруг нас тьма, мы живем в Божественной литургии, в Таинствах Церкви. Потому тьма не может нас задушить, ибо Церковь – это свет, литургия – это сверхмощное световое излучение, проникающее в нашу душу, насколько она вмещает, и в жизнь всего мира. Тогда можем пророчествовать, указывать на тьму, измерять ее, изучать способ ее создания, не поддаваясь ее влиянию, и зная, что есть выход и есть истинные пророчества, которые сбываются, как и все, благословенное Богом.
[1] Современный афонский старец, к слову которого прислушивается вся православная Греция.
[2] Святой праведный Никола Планас (1851-1932) — афинский священник, который в трудное для Церкви время совершал ежедневно Божественную литургию. Жил в полном нестяжании и еще при жизни прославился даром чудотворения. Память его совершается 2 марта.