ЖИЗНЬ: ВОЙНА ИЛИ МИР?

 Думаю, что большинство людей с раннего детства часто слышат вы­сказывание, что жизнь коротка. Но тот, кто не останавливается на том, что слышит и что необходимо слышать и узнавать, задается вопросом, действительно ли жизнь короткая или долгая, и какова продолжитель­ность жизни, и сколько на самом деле длится жизнь, долго или нет. И сколько продолжаются радость и скорбь? Как долго мы можем смот­реть на ребенка? Как долго можем выдержать, когда он глядит нам в глаза? Как долго хранится невинность?  Словно мы и не увидим ее снова. Сколько длится святая истина и ее прикосновение к нашей душе? Истина может к нам прикоснутся в каком угодно виде. Но надолго ли? Одно мгновение? Или пребудет с нами? 

   Думаю, что вообще трудно определить длительность происходящего. Трудно также определить, настоящие мы люди или нет, живем ли мы по-настоящему.  И еще труднее определить, каемся ли мы по-настоя­щему, как христиане. Покаяние – вершина жизни, оно приходит к че­ловеку как дар, накладывает свою печать на его жизнь, на его мировоз­зре­ние, мысли. Все запечатывается этой светлой неизгладимой печа­тью. Но поскольку человек и его мировоззрение изменчивы, светлые знаки могут стереться из его души. Как вы знаете, все течет и все меня­ется. И история течет, и мир течет, и направляется к концу.

   И мы в этом течении, в этом состоянии изменчивости довольно часто находимся в состоянии войны. Начиная с войны со временем, после войны со временем начинается война с жизнью, может быть война и с людьми, и конечно же, с Богом, — самая яростная из всех. Все эти войны имеют подоплеку. При поверхностном взгляде может показаться пра­вильным марксистское высказывание «Войны – рычаг истории». Пер­вое, что приходит на ум, что война – это действительность. Но это не так. Война, как и всякое зло, не рождает.  Рождает только благо. Следо­вательно, от войны ничего никогда не может родиться. Война всегда ве­дет к гибели, а следовательно — к разрушению действительности. Если же говорить о человеке, то война, особенно с Богом, —  богоборчество, -может привести к вечной гибели.

    Итак, неверно утверждение, что война может привести к чему-то хо­рошему. Также ошибочно утверждать, что основа войн и всякого наси­лия экономическая, как об этом продолжают говорить даже и сегодня, что написано на знаменах всех потерявших надежду. Но все-таки ка­кова основа войны? Мы, члены Тела Христова, посмотрим, какова ос­нова войн, которые мы ведем в нашей жизни, вообще войны в жизни людей и в границах, в которых живет человек, больших и малых.

   Осно­вание войн – это слабость человеческой воли быть в общении с Богом. Война начинается, когда желание быть в общении с Богом осла­бевает, доходя до полного исчезновения или даже отказа от общения с Богом. Но даже и ослабление желания ведет в войне. Когда в нас осла­бевает желание общения с Богом, тогда в нас постепенно ослабевает же­лание всякого блага. Потому мы и видим, что в людях больше зла, чем добра. Это значит, что в мире отсутствует желание общения с Богом. Общение с Богом – это не нечто мгновенное, мы не знаем, сколько оно длится. Можем немного затронуть эту тему, сказав, что подлинное об­щение с Богом непрерывное, постоянное. В человеке, находящимся в постоян­ном общении с Богом или желающем непрестанного общения с Богом (для нас сейчас это почти одно и тоже), не иссякает желание блага. Сле­довательно, поскольку у него не ослабевает желание общения с Богом, он не участвует в войнах, по крайней мере, в тех, о которых было ска­зано. Есть война с духами злобы, но это другая война.

   Начало всех бед – ослабление произволения к общению с Богом. И когда у кого-то уменьшается желание общения с Богом, сразу же начи­нается война со временем, потому что время угрожает ему смертью. Воюя со временем, человек пытается его обмануть. Потом начинается война с ворами времени. Многое крадет время у человека, и воры угро­жают чувству его бытия. Начиная с такой войны, человек приходит к внутреннему столкновению с собой. Так начинается любая война. Стал­кивающиеся стороны естественно воюют между собой. Начинается война внутри человека, и его борет уныние. И поскольку начинается война внутри человека, начинается война и вне. Самое простое реше­ние – начать войну внешнюю, с людьми. Это как бы облегчает внутрен­нюю брань, потому что тогда мы знаем, что воюем с другими, — с кем угодно, с женой, с другом, с детьми, с целым миром, — но только бы это было вне нас. И с начала это как бы помогает, потому что таким обра­зом на время избегаем внутреннего столкновения. Боремся с людьми, потому что они напоминают нам о жизни, но мы идем наперекор жизни и объявляем ей войну. Жизнь нам напоминает об истине, о главном. Когда мы по своей воле оставляем главное и важное, и обращаемся к незначительному, то брань становиться еще более жестокой и мы объ­являем войну и себе, и людям. Например, какой-то родитель не инте­ресуется детьми, ленится, отказывается заниматься ими. Когда он, зная это, обманывает себя, он ощущает внутреннюю нестабильность. Он приходит к внутреннему столкновению, начинается война с напомина­нием об истинной жизни. Ребенок ему напоминает об истинной жизни, что он должен быть там.  Тянет его за рукав, пытаясь привлечь внима­ние. Но вместо того, чтобы выйти из войны и восстановить связь с Бо­гом, человек довольно часто выбирает войну.

   И, конечно, война с Богом, которая всегда начинается по вине чело­века, когда у него ослабевает желание общения с Бо­гом. Обратите вни­мание, общение с Богом – это не просто «пойду при­общусь». Можно приобщиться на какое-то мгновение. Как долго длится Святое Прича­стие? И как долго мы переживаем его?  Чем запол­нен этот период? Итак, общение с Богом может быть на мгновение, без продолжения. И поскольку нет продолжения и я отступаю, вся моя по­следующая жизнь не связана с Богом, и я буду с Ним бороться, сам того не понимая. Буду бороться с Его волей, она мне досаждает, ограничивает мою «свободу» или притворюсь, что не вижу и не пони­маю. И довольно часто мы, ду­ховники, видим, что люди предпочитают и не слышать о чем-то, не знать правды, как бы не стеснить свою жизнь.

   Итак, мы не знаем, что значит длительность вообще, длительность жизни, короткая она или долгая, как долго длится мгновение, и многое другое в жизни. Но несомненно одно: сколько бы ни длилась наша жизнь, у нее будет конец. Жизнь имеет определенную, неизвестную нам, продолжительность. Мы не знаем, сколько она продлиться, не только в качественном, но во временном отношении. Она окончиться в какой-то момент, неизвестно, когда и как. То, что в конце концов важно в этой продолжительности, какой бы она ни была, это истинность. Насколько истинно живет кто-то, насколько истинно кается, насколько взыскал общения с Богом, и насколько покаялся, что у него не было же­лания общения с Богом. Покаялся действительно, с болью. Эта скорбь, которая не кончается. Большинство застывают в этой скорби пережи­вают ее, как чувство вины, психологически, что совершенно неуместно. Человек не может жить с чувством вины, печали и безысходности. Он поборется, с болью будет искать истину. В чем она? Что в большинстве случаев я не хочу общения с Богом – источником радости, веселия, не­изреченной жизни. И мы сами отделяемся от общения и сосуществова­ния с этим неописуемым для нас Существом. Такова действительность.

    Итак, что значит общение с Богом? Как можно общаться с Богом? Для начала скажем, что Бог Сам по Своей инициативе приходит к общению с человеком на некотором естественном уровне. Человек по природе об­щается с Богом; для него, как существующего по воле Божией, общение с Богом неизбежно. Никто не может сказать: «Не хочу общаться с Бо­гом!».  Так не получается. Может кто-то не хотеть общения с Богом на уровне веры или единения с Богом, но мы не может не иметь никакого общения с Богом, потому что Он привел нас в бытие, хотели мы этого или нет. Человек – творение Божие.

   Таким образом, Бог Сам обращен к человеку на естественном уровне, связан с человеком и готов к общению с ним не только на естественном уровне, но и на Божественном, нетварном. Он ждет человека в полной готовности подать ему Божественную жизнь, нетварную жизнь, благо­дать, по выражению Церкви. Это обращенность Бога – данность, по­скольку Он благ, Он – Любовь, как говориться в Евангелии. И тот, кто познал Бога, познал Его именно таким, как любовь.

    Чтобы понять общение с Богом, посмотрим, что должен сделать че­ловек, чтобы прийти к общению с Богом. Общение с Богом – это в ос­новном событие нашего внутреннего мира, нашего сердца, души, его внутреннего бытия, т.е. того, что составляет сущность человека.

   Сердце обращается к Богу, желает общения с Богом. Этого предлога ожидает Бог. Поэтому многие, даже жившие во грехе, когда только лишь обратились и взыскали Бога или немного вспомнили о Нем, то Бог пришел к ним и призвал их.  Главное то, что происходит в сердце человека. Важно, что принимает человек, чего желает. Что ему показы­вает ум и что принимает его сердце. Что сердце принимает от ума. Если, во-первых, принимает, если понимает (но это уже позднее), желает об­щения с Бо­гом, и если обращено к Нему. Как? Просто сердце обраща­ется к Богу, что и составляет общение с Богом. Итак, с этого все начина­ется.

    Во-вторых, определенные действия, соответствующие желанию сердца, желанию нашей внутренней сущности. То, чего действительно желаем, надо исполнить в действии. Есть действия, которые создают общение с Богом, и те, которые не создают общения с Богом. Первые – это добродетели во всех их выражениях, и вторые – это всякое зло в жизни. Воля Божия и все, что происходит по воле Божией составляет, создает общение с Богом. Поэтому, например, послушание в мона­стыре, — внешние действие, —  может быть общением с Богом, и отказ от послушания – это отказ от общения с Богом, потому что показывает со­противление воле Божией. Такой человек не принимает благодать. Кто принимает благодать? Тот, кто трудится для других. Это внешние дей­ствие, но оно по воле Божией. Поэтому оно создает общение с Богом.

     Таким образом, желание общения с Богом, обращение сердца к Богу, соответствующие действия, искание Бога, искание Его Лица, Его жизни составляют общение с Богом, но еще не обретение Бога.   Человек начи­нает искать Самого Бога, хочет Его найти, завладеть Им, вкусить Его, чтобы Он стал его радостью. Потому что Бог – это наша радость. Нет такого человека, кто взыскал бы Бога, вкусил Его и не обрел бы радости.

    Итак, эти движения к Богу, взыскание Его воли, чтобы сотворить ее составляют общение с Богом. Покаяние является общением с Богом. Исповедь, таинства, Святое Причастие – вершина общения с Богом. Но и молитва, умная молитва «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя» — тоже общение, и очень важное. Это таинство, которое святые называют молитвой Иисусовой, вводит нас в жизнь Христову, хотя многие об этом не подозревают.  Начинаем и разочаровываемся, потому что ду­маем, что после одной четки сойдет небо на землю. И бывает, что мы на неко­торое время оставляем молитву. Однако желание общения с Богом че­рез умную молитву — это величайшее таинство. Через призывание имени Христова древние святые и современные, известные нам по­движники источают реки воды живой для тех, кто узнал их по-насто­ящему, душею, а не поверхностным знакомством.

   В заключении скажу, что если хотим жить истинно и подлинно в том неопределенном промежутке, данном нам, ему будет свойственны борьба, боль и даже столкновения, но другое столкновение. Жизнь наша должна стать взысканием общения с Богом. И кто взыскал его, у того все меньше и меньше столкновений, войн, все меньше и меньше проблем. Потому что большая часть их — это та война, которую сам че­ловек ведет внутри себя. И эту войну он часто не может выдержать, если воюет еще и с другими, у которых тоже внутри война. А он не может ответить на эту брань с любовью. Это становиться проблемой в его жизни. И у нас было бы гораздо меньше проблем, если бы жили, про­щая и любя.

    Взыщите этого общения, как и я, недостойный, тоже должен его взыскать. Начните эту сладостную битву, непохожую на другие, чтобы она стала свойством нашей жизни. Это не ка­кая-то решетка, ограничи­вающая жизнь. Общение с Богом не бывает принужденным, потому что ни­чего благого не может совершаться силой, как говорит преп. Иоанн Да­маскин. Насилие, которое мы употребляем для общения с Богом —  наси­лие сознательное, направляющее душу оторваться от противоре­чий, уныния, лености и направиться к общению с Богом, к молитве, и ко всему, что ей содействует. И чем больше нашей жизни свойственно это, чем больше входить в нашу жизнь то, что называется в церковной службе странная жизнь, не наша. Наша жизнь – это война, но прихо­дит другая жизнь, которая умиряет войны, противоречия и создает ве­ликую тишину, дает душе благодать, просвещение, Божественные энер­гии. Так мы узнаем, что такое настоящая жизнь, настоящее знание.

    На Афоне я встретился с одним человеком, совершенно простым, но он говорил так, что было ясно, что ему многое открыто от Бога. Он научился грамоте от о. Паисия, а до того был совсем неграмотный. Отец Паисий научил его читать по Церковным службам, как в годы турец­кого ига. Он говорил, что все дипломы – это «Господи, Иисусе Христе, помилуй мя». Он сам это узнал. Общение с Богом каждой душе дает ра­зумение всего происходящего. Но и это радость слабеет, перестает удо­влетворять. Хочешь идти выше, хочешь еще чего-то, а потом ум может обратиться к пустому, заниматься пустым, погрузиться в него. Что до­вольно часто происходит. Но человек создан не для того. Человек за­ключает в себе тайну величия, но он обретает ее только через общение с Богом.